De lange "reis" van de Boeddha naar Europa en Afrika
Geschreven door Jana Igunma, Hoofdconservator, Boeddhisme, De Britse bibliotheek
Een vermelding van de legende van Barlaam en Josaphat in een marginale illustratie in een manuscript dat bekend staat als het 'Theodore Psalter', hoewel het verhaal zelf hier niet wordt verteld. Theodorus, proto-presbyter van het Studios-klooster in Constantinopel, maakte het manuscript in het oud-Grieks voor abt Michael, in 1066 na Chr. Britse bibliotheek, MS 19352 f.34v . toevoegen
Europeanen raakten steeds meer geïnteresseerd in de culturen en religies van het Midden-Oosten en Azië, of wat ze later ‘het Oosten’ noemden, als gevolg van handelsbetrekkingen gedurende het eerste millennium G.T. Er werden afbeeldingen van Boeddha gevonden met de Griekse letters ΒΟΔΔΟ ('Boddo' voor Boeddha) op gouden munten uit het Kushan-rijk daterend uit de tweede eeuw G.T. Boeddha werd genoemd in een Griekse bron, Stromateis , al rond 200 G.T. door Clemens van Alexandrië, en een andere verwijzing naar Boeddha is te vinden in de heilige Hiëronymus Adversus Jovinianum geschreven in 393 G.T.
Een religieuze legende geïnspireerd door het verhaal van het "Leven van Boeddha" was goed bekend in de Joods-Perzische traditie en vroege versies in het Perzisch, Arabisch, Hebreeuws, Armeens, en Georgisch zijn ontdekt. Het verhaal werd in middeleeuws Europa algemeen bekend als "Barlaam en Josaphat". De naam Josaphat, in het Perzisch en Arabisch afwisselend gespeld Budasf, Boedapest, Yudasaf, of Jozef, is een verbastering van de titel Bodhisattva, wat staat voor "Boeddha in wording, ” verwijzend naar prins Siddhartha die Gotama Boeddha werd met zijn verlichting.
Eerste pagina van een 18e-19e-eeuwse poëtische versie van Barlaam en Josaphat met de titel Shāhzādah ṿe-Tsūfī door Elisha ben Samuel in het Perzisch in Hebreeuwse karakters. Britse bibliotheek, Or.4732 f.1r
Fragmenten van vroege versies van de legende lijken te zijn bewaard in manicheïsche teksten in Oeigoerse en Perzische uit Turfan, en men denkt dat manicheeërs het Boeddha-verhaal aan het Westen hebben doorgegeven. Van daaruit werd het verhaal vertaald in het Arabisch, en in Joods-Perzisch en Syrisch. In de meeste middeleeuwse bronnen wordt een vroege Griekse versie toegeschreven aan Johannes van Damascus (ca. 675-749 G.T.), hoewel recente onderzoeken deze toeschrijving verwerpen, omdat het waarschijnlijker is dat de Georgische monastieke Euthymios de vertaling van het Georgisch naar het Grieks in de 10e eeuw G.T. uitvoerde. Het werd bijzonder populair in de hele christelijke wereld nadat het in de middeleeuwen in veel verschillende talen was vertaald, inclusief Latijn, Frans, Provençaals, Italiaans, Spaans, Engels, Iers, Duitse, Tsjechisch, Servisch, Nederlands, Noors, en Zweeds.
De verspreiding van de legende van Barlaam en Josaphat in middeleeuws Europa was destijds een ongeëvenaard cultureel fenomeen. Poëtische en gedramatiseerde versies van de legende werden wat vandaag de dag 'bestsellers' zouden worden genoemd. In christelijk Europa waren deze twee namen algemeen bekend en de Boeddha als St. Josaphat werd een heilige met zijn eigen feestdag in de christelijke kalender:27 november.
Devotional Miscellany in Oud-Frans inclusief de legende van Barlaam en Josaphat op 69 pagina's, Frankrijk, eerste helft van de 14e eeuw. De afbeelding toont Barlaam in het zwart en Josaphat in witte jurk. Britse bibliotheek, Egerton MS 745 f. 131
Een 12e-eeuwse Latijnse vertaling van Barlaam en Josaphat uit de Griekse versie toegeschreven aan Johannes van Damascus. Het manuscript was eigendom van de abdij van Weissenau in Duitsland. Britse bibliotheek, Voeg MS 35111 f toe. 2
Hoewel gebaseerd op het verhaal van het leven van Boeddha, de inhoud van de legende van Barlaam en Josaphat werd hervormd en aangevuld om het geschikt te maken voor de christelijke gelovige. In het gekerstende verhaal een astroloog voorspelt dat de pasgeboren zoon van koning Avennir (of Abenner) in India, Josafat, zal een volgeling van de christelijke religie worden. Om dit te voorkomen, de koning verbood zijn zoon het koninklijk paleis te verlaten. De jonge prins werd opgevoed in onwetendheid over ziekte, ouderdom en dood. Echter, hij ontdekte de gevaren voor het leven tijdens excursies vanuit het paleis toen hij een melaatse en een blinde man ontmoette, een afgeleefde oude man en tenslotte een lijk. Op dit punt zijn de parallellen tussen het Boeddha-verhaal en de legende van Barlaam en Josaphat duidelijk, hoewel namen zijn gecorrumpeerd:koning Suddhodana werd koning Avennir, en prins Siddhartha werd Josaphat (voor Bodhisattva). Dan nemen de gebeurtenissen in de legende van Barlaam en Josaphat een andere wending, en sommige figuren worden met andere verward, zoals bijvoorbeeld Boeddha's vijand Devadatta en Mara, de heer van verlangen.
Een geïllustreerde Duitse versie van Barlaam en Josaphat, gedrukt in Augsburg rond 1470 CE. Hier wordt een illustratie getoond van Josasphats ontmoeting van een blinde man en een melaatse, en de tekst vertelt hoe zijn bedienden hem de realiteit van het menselijk lijden uitleggen. Britse bibliotheek, IB.5919
Een Duitse versie vervolgt dat na het leren over ziekte, ouderdom en dood, Josaphat ontmoette de christelijke kluizenaar Barlaam die hem bekeerde. De vader van Josaphat probeerde zijn zoon van zijn nieuwe geloof te verdrijven. Hij bedreigde hem en beloofde hem toen de helft van het koninkrijk, maar zonder succes. Toen ontmoette de koning de tovenaar Theodas - een verbastering van de naam Devadatta - die hem adviseerde Josaphat mooie vrouwen te sturen om hem te verleiden, waarin ze niet slaagden. In het Boeddha-verhaal is deze scène gerelateerd aan Mara in plaats van Devadatta. Josaphat werd ook aangevallen door de boze geesten van Theodas die hij bestreed.
illustratie van Josaphat's (of de Bodhisattva's) verzaking van de wereld in een Duitse gedrukte versie uit Augsburg, C. 1470 na Christus. Hij neemt afscheid van Barachias (links), wie hij koning maakte, en begeeft zich dan op het pad van een asceet (rechts). Britse bibliotheek, IB.5919
Josaphat besloot de wereld op te geven en de rest van zijn leven als asceet door te brengen. In de woestijn van de woestijn werd hij aangevallen door wilde beesten en demonen. Eindelijk werd hij herenigd met de kluizenaar Barlaam, en ze stierven kort na elkaar.
De legende werd vooral populair in Duitsland door de poëtische Duitse versie van de Oostenrijkse dichter Rudolf von Ems, die rond 1230 G.T. was gecomponeerd op basis van een Latijnse versie. In Scandinavië bestelde koning Haakon Haakonsøn in de 13e eeuw een vertaling in het Oudnoors, die de basis vormde voor latere vertalingen in het Noors en Zweeds. Van een Syrische versie werden vertalingen in het Oudslavisch en vervolgens Russisch en Servisch geproduceerd.
Rappresentatione van Barlaam en Josafat, een Italiaanse poëtische versie door Bernardo Pulci gedrukt in Florence in 1516 CE. De afbeelding op de titelpagina toont de geboorte van Josaphat in de verbeelding van een christelijke kunstenaar. Britse bibliotheek, 11426.dd.24, titelpagina
Geïllustreerde Italiaanse versie van Barlaam en Josaphat gedrukt in Venetië rond 1650 CE. De afbeelding toont een van de vier tekens:Josaphats ontmoeting met een zieke man (een melaatse). Britse bibliotheek, 4827.a.31 p.15
Druktechnologie hielp bij de massaproductie van kopieën van de legende van Barlaam en Josaphat, waardoor deze op grotere schaal toegankelijk werd. Vaak, foto's van Barlaam en Josaphat werden toegevoegd op de titelpagina van gedrukte werken. Illustraties met scènes uit het verhaal werden opgenomen in sommige gedrukte boeken. Hoewel de artistieke weergave van dergelijke beelden wordt gekenmerkt door de Europese mode van die tijd, gebaseerd op de verbeelding van kunstenaars die nog nooit in India waren geweest, het is mogelijk om bepaalde scènes te identificeren die bekend zijn uit het leven van Boeddha. Deze omvatten de geboorte van de Boeddha als prins, zijn vier ontmoetingen, zijn afstand doen van de wereld, Mara's aanval en aanvallen door Devadatta.
Titelpagina van een versie in het Spaans die de legende toeschrijft aan Johannes van Damascus, ‘Dokter van de Griekse Kerk’. Het werd gedrukt in Madrid in 1608 CE. Britse bibliotheek, 4823.a.13, titelpagina
Europa was niet de eindbestemming van het Boeddha-verhaal in de vorm van de legende van Barlaam en Josaphat. Het bestaan van het verhaal was ook bekend in Ethiopië, misschien ruim voor de 16e eeuw. Het werd gedocumenteerd door Abha Bahrey, een 16e-eeuwse Ethiopische historicus die het boek noemde, mogelijk een vertaling in het Ge'ez (Ethiopisch) uit het Grieks, in zijn ‘Psalter van Christus’ uit 1528 G.T. Na de officiële aanneming van het christendom in 330 G.T., Ethiopische christenen begonnen de heilige teksten te vertalen:de Bijbel, het Nieuwe Testament en de Pentateuch in de Ge'ez-taal. Veel geschriften die voor het eerst in het Aramees of Grieks werden verzameld, zijn alleen in Ge'ez volledig bewaard gebleven als de heilige boeken van de Ethiopische kerk. Er is een enorm corpus van geschriften die uitsluitend in Ge'ez bewaard zijn gebleven.
Handgeschreven versie van Barlaam en Josaphat in Ge'ez (Ethiopisch) met de titel 'Baralam en Yewasef', omstreeks 1746-55 gekopieerd van een oudere vertaling uit het Arabisch in het Ge'ez. Britse bibliotheek, Of. 699 f. 4
Nog een vertaling in Ge'ez met de titel Baralam en Yewasef werd uitgevoerd vanuit de Arabische versie van Bar-sauma ibn Abu 'l-Faraj door één ‘Enbiikom’, of Habakuk, voor koning 'Galawdewds', of Claudius. Het is gedateerd 'A.M. 7045’, wat overeenkomt met 1553 G.T. Een bewaard gebleven exemplaar is geschreven tijdens de regering van koning ‘Iyasu II. (1730–55 G.T.).
Met dank aan Urs App voor inspiratie, en aan Eyob Derillo, Ilana Tahan, Ursula Sims-Williams, Adriaan Edwards, Andrea Clarke en Ven. Mahinda Deegalle voor hun advies en ondersteuning.
Jana Igunma, Hoofdconservator, Boeddhisme
Oorspronkelijk gepubliceerd op de British Library blog
